五、重养神

在谈到养生为什么必须养神时，《黄帝内经》明确指出：“得神者昌，失神者亡”；“精神内伤，身必败之”。由此看来，神气对于生命的作用是不容忽视的。中医学认为，神是生命活动的主宰，它统御精气，是生命存亡的根本和关键。在生命过程中，易于动而致耗，难于静而内守。因此，历代养生家有不少人都主张以静养神来健身防病，抗衰延年，从而形成了养生学中的静神学派。可见，养生一定要养神，这又是养生活动中的一条基本原则。

养神的方法很多，但以清静为主。老子《道德经》说：“清静为天下正”，人体之神亦不例外，只有清静才能保持其正常功能。《素问·痹论》亦有同样认识，原文提出：“静则神藏，躁则消亡”，说明身心的清静有助于神气的潜藏内守，而身心的躁动则会导致神气的外弛甚至消亡。故嵇康《养生论》又说：“神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也”，指出了神躁不静的极端危害性。所谓清静养神，是指精神情志保持淡泊宁静的状态，减少名利和物质欲望。老子提出“少私寡欲”，《黄帝内经》主张“志闲而少欲”，照此而做，减少了私心，降低了嗜欲，就会减轻思想上不必要的负担，有助于神气的清静内守，保持身体的健康。清代养生家曹庭栋在总结前人静养的思想基础上，提出了“静神”的新含义，他在《老老恒言·燕居》中说：“静时固戒动，动而不妄动，亦静也。”同时还指出：“用时戒杂，杂则分，分则劳。唯专则虽用不劳，志定神凝故也。”曹氏所提出的“静神”实指精神专一，摈除杂念及神用不过。由上可知，古代养生家的所谓静神，主要是指神静不用，神用不过，神用专一等内容，从而脱胎于道家又高于道家了。

六、顺天时

这是在祖国医学“天人相应”思想指引下提出的一条重要养生原则。所谓顺天时，就是通过人体内部的调节使之与外界的自然环境的变化相适应。从而保持正常的生理功能。如果外界自然环境发生反常的变化，而人体的调节功能又不能适应时，人体内外环境的相对平衡即遭到破坏而产生疾病。

人生天地之间，宇宙之中，一切生命活动不仅与大自然息息相关，而且受社会的制约和影响。这种把人体生理现象、精神活动与自然、社会结合起来考察人类生命规律的观点，就是中国古代文化所特有的“天人相应”的思想，也就是宇宙万物一体的观念。从文字记载考证，最初人们的这种认识还是比较朦胧的，如《管子》书中这样写道：“人与天调，然后天地之美生。”这里从天人关系中提出两者协调一致的重要性。到了西汉初年，《淮南子》用人同天相比，发现一些类似之处，说：“头之圆也像天，足之方也像地。天有四时、五行、九解、三百六十五日，人亦有四肢、五脏、九窍、三百六十六节。天有风、雨、寒、暑，人亦有取、与、喜、怒。”这种简单的类比，自然没有多少科学价值，但它试图说明人是大自然的一部分，两者有一定关系，从这一点来说，则有某些朴素的唯物主义因素。《黄帝内经》的问世，科学地奠定了人与自然的关系。如《素间·阴阳应象大论》里说：“天地者，万物之上下也。”《素间·生气通天论》里说：“天地之间，六合之内，其气九州九窍，五脏十二节，皆通乎天气。”这些论述非常清楚地阐明了自然界的一切事物和一切现象，它们彼此之间都是相互影响相互关联相互依存的，而不是孤立存在的。从而明确地指出了宇宙的整体关系。

大家知道，一年的春夏秋冬四个季节，既各有其特点，又是互为联系而不可分割的，充分表现在春生、夏长、秋收。冬藏的连续性方面，春天到来，气候温暖，草木萌发，东风解冻，蛰藏之生物又开始活动起来，整个自然界充满一片新生气象。到了夏季，气候炎热，一切植物长得十分茂盛，各种生物活动更加活跃，整个自然界显现蓬蓬勃勃景象。秋天来了，气候开始凉爽，果实成熟，草木凋落，生物活动逐渐减少，整个自然界呈现一片清肃收敛景象。冬季一到，气候变得寒冷，植物枯萎。泉水冰冻，许多小生物都蛰藏而停止活动，整个大地好像封藏起来一样。似这春温而生，夏热而长，秋凉而收，冬寒而藏，虽然四季有各自的特点，但实质上却又是不可截然划分的整体。因为有了春温而生，才可能有夏热之长，秋凉之收，冬寒之藏。可见，春夏秋冬四个季节的变化是有连续性的，每个季节总是在前一个季节的基础之上发生发展起来的。没有温热，也就无所谓寒冷，没有生长，也就无所谓收藏，这里我们仅以气候为例说明宇宙是一个普遍联系着的统一整体，万物之间彼此密切相关，相互依存，相互制约，相互转化；万物从天地自然而生，最后又归于自然，反复循环，无有终时，这是宇宙万物的固有规律性。

人处于天地之间，作为自然界的一部分，和自然界具有息息相通的关系，也就是说，人是受大地之间变化规律支配的，自然界中的一切运动变化必然直接或间接地影响人体的生理功能和病理变化，唐代医家王冰称：“不顺四时之和，数犯八风之害，与道相失，则天真之气，未期久远而致灭亡”，“故养生者必谨奉天时也”。这里的谨奉天时，就是指人们必须要顺应四时。顺应四时，不仅养生者宜遵循，即使是对于康复医疗来说，亦是不可忽视的一环。这是因为要达到身体的健康，必然要使人体的内环境与外环境相统一，只有内外环境平衡协调，才能保持生理活动正常。那么，又怎样顺应四时呢？

一是要适应自然，避免外邪。

所谓适应自然，即是要“春夏养阳，秋冬养阴”，也就是春养生气，夏养长气，秋养收气，冬养藏气。所谓避免外邪，即《黄帝内经》所说的“虚邪贼风，避之有时”。《吕氏春秋·尽数》中说：“毕数之务，在乎去害。……大寒、大热、大燥。大湿、大风、大霖（久雨）、大雾，七者动精，则生害矣。故凡养生，莫若知本，知本则疾无由至矣。”自然界的四时六气是人类生、长、衰、亡的重要因素之一，人们要经常保养精神，锻炼身体，增强体质，才能适应气候的变化，抵御外邪，保持或恢复健康。古人根据四时六气，对养生康复提出“七防”，即“一年之内，春防风，又防寒；夏防暑热，又防因暑而致感寒；长夏防湿；秋防燥；冬防寒，又防风”。

二是要利用自然，促进健康。

《灵枢·玉版》中指出：“人者，天地之镇也。”万物之中，只有人类能够征服自然，因为人类不仅能够认识自然，适应自然环境的变化，而且能够掌握自然规律，能动地改造自然，使之更加适合于生存，促进健康，古代的一些著名养生家就很重视生活环境的选择和改造。孙思邈在年老时就选择在山清水秀的环境造屋植木种花修池，独自在那里养老。曹慈山也“辟园林于城中，池馆相望，有白皮古松数十株，风涛倾耳，如置身岩壑，……至九十余终”。他在《老老恒言》中就提倡“院中植花木数十本，不求名种异卉，四时不绝便佳”；“阶前大缸贮水，养金鱼数尾”；“拂尘涤砚，……插瓶花，上帘钩”；并要求“事事不妨亲身之”，这样，既美化了环境，又锻炼了身心。此外，还可在空气新鲜、纯洁的溪流和瀑布附近进行空气浴；利用山地。海滨美好环境进行气候康复；或者用温泉疗法冷水浴。日光浴、森林浴等等。这些都是利用大自然，使人与大自然协调一致，形成有利于健康的生活环境，气候条件，为恢复和增强人体健康服务。

七、调气机

早在《黄帝内经》中就提出了“百病生于气”的论点。这里的气是指气机而言，意思是许多疾病的发生，都和气机运行紊乱有关。

升降出入是气在人体运动的主要形式，其病变直接关系着人体的盛衰寿夭。刘完素在《素问玄机原病式·火类》中指出：“人之眼、耳、鼻、舌、身、意、神识能为用者，皆由升降出入之通利也。有所闭塞者，不能为用也。”李东垣则提出，升降出入必须平衡调和而无偏盛偏衰，才能维持正常的生命活动。他在《脾胃论·天地阴阳生杀之理在升降浮沉之间论》里说：“饮食入胃，而精气先输脾归肺，上行春夏之令，以滋养周身，乃清气为天者也。升已而下输膀胱，行秋冬之令，为传化糟粕，转味而出，乃浊阴为地者也。……常欲四时匀平而无偏胜则安；不然损伤脾，真气下溜，或下泄而久不能升，是有秋冬而无春夏，乃生长之用，陷于殒杀之气，而百病皆起，或久升不降亦病焉。”因此，他主张调节气机升降，维持其正常功能，来达到养生的目的。

中医学认为，在脏腑的功能活动中，肺之肃降，肝之升发，脾之升清，胃之降浊，心火之下降，肾水之上升，肺之主呼气，肾之主纳气，都是气机升降出入的具体体现。由于气机的升降出入，关系到脏腑经络、气血阴阳等各个方面的功能活动，所以升降失常就会波及脏腑经络、表里内外。四肢九窍，而发生多种病理变化。如肺主肃降，以下行为顺，若逆而上走，则发为喘咳；肝主疏泄，性喜条达，但若过亢，升发有余，则将上逆而出现面红目赤、性情急躁、眩晕、头痛甚至昏厥等症；胃主降浊，亦以下行为顺，若失其和降而上逆，则致暖气、恶心、呕吐、脘腹胀满；脾主升清，能转输布散水谷精微，若清气不能升，脑海失养则致头晕目眩；运化失职，则致便溏腹泻，甚至中气下陷，则致腹部坠胀。便意频数。脱肛或子宫下垂等；心阳不能下交于肾，肾阴不能上济于心，心肾不交，则表现虚烦不眠。心悸健忘、头晕耳鸣、咽干、腰膝酸软、遗精、潮热盗汗等症；肾主纳气，若肾虚不能摄纳，则致呼多吸少、喘促短气、声低气怯，动则尤甚。综上所述，气机的病变关系到全身的病变，要保养好生命，必须注意观察气在体内的运行是否正常，当升则升，当降则降，要出则出，要进则进，一定不能反其道而行之。

以上所论七条养生原则，贯穿在中医养生活动的两个方面。例如，顺天时的养生原则，既要在精神保健里实行，又要在起居方面实施；葆阴精的养生原则既要在性保健里遵循，又要在运动保健里予以重视，总之，一定要深刻领会各条养生原则，并灵活运用到养生活动的各个方面。这样才能“尽终其天年，度百岁乃去”。